༄༅། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སྔར་བྷངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དཔལ་ན་ལེནྡྲར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་ཕེབས། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་བཀོད་པ་མཛད།
མུ་མཐུད་ཀློགས།གསར་འཇུག
ཀ༽ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས།
ཀ༽ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དེ་ཡང་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ (1590-1654) གྱིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ལས[1]། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཀླུ་དབང་གྲགས། ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་དོན། ། མ་ནོར་གསལ་མཛད་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས། ། ས་གསུམ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
མུ་མཐུད་ཀློགས།དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དྭངས་པའི་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་དཔལ་སྟེར།
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དྭངས་པའི་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།[1] (བ་སོ་ལྷ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ (1537-1603/1605) གྱིས་མཛད།) ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དྭངས་པའི་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ།
མུ་མཐུད་ཀློགས།འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་པད་མཚོ་བཞད་པ།
༄༅། །རྗེ་བཙུན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་པད་མཚོ་བཞད་པ་བཞུགས་སོ།།[1] ༼མཛད་པ་པོ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། (1502-1566/1567) ༽ ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྔ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པཎྜི་ཏ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཨཱཙརྱ། །རྗེ་བཙུན་གཱ་ཡ་དྷ་རར་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཤཱཀྱའི་ནོར་བུ་ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་ཅན། །གང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཚ་ཟེར་གྱིས། །སྙིང་གི་པདྨོ་བཞད་པའི་འཛུམ་ཞལ་ལས། །བསྟོད་ཚིག་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
མུ་མཐུད་ཀློགས།ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ࿓།:། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ། ཨརྱཕྲཇཉ་པ་མྱྀ་ཏ་ཧྀ་ད་ཡཱ། བོད་སྐད་དུའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་པོ་བམ་པོ་གཅིག་གོ ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྤྱན་རས་གཟྀགས་གྱི་དབང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱྀན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་བལྟས་ན། ལྔ་ཕུང་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ། །
མུ་མཐུད་ཀློགས།ཐུབ་པའི་བསྟོད་པ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་མ། ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར།
༈ ཐུབ་བསྟོད་བཞུགས་སོ། ། In Praise of the Buddha ༈ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ། tapkhé tukjé shakyé rik su trung With skillful means and compassion, you were born in the Śākya clan, གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། ། zhen gyi mitup dü kyi pung jompa unconquerable by others, you vanquished Māra’s hordes, གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། ། ser gyi lhünpo tabur jipé ku your physical form resplendent, like a mountain of gold. ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། shakyé gyelpo …
མུ་མཐུད་ཀློགས།རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞུ་བསྡད་དཀར་ཆག
༄༅། །པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་ལས་འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་གསུང་བཟང་རྒྱའི་སྐད་ནས་ བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།། དང་པོ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། 《 龍樹》 ༡༽ 《 大智度論》 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས། T25, No1509 (ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ 957730 ཡོད།) ༢༽ 《 十住毘婆沙論》 ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ། T26, No1521 (ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ 127775 ཡོད།)
མུ་མཐུད་ཀློགས།བོད་མིའི་གཟི་བརྗིད་དང་། བོད་པའི་གཅེས་ནོར།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བཀའ་ཤག་གི་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་སྐུ་སྐྱེས་མ་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ། བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་སྐུ་སྐྱེས་མ་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་སྐུ་སྐྱེས་མ་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་བཅས་ལ་བརྙན་ལམ་མཇལ་ཁའི་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ (Lamaism) ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ག་ལེར་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཡལ་ནས།
མུ་མཐུད་ཀློགས།ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག
ཚད་མ་རྟོག་གེ་ཡིན་མིན་ལ་ཆོས་གཏམ་ལས་འཕྲོས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག[1] ཡང་སྐབས་ཤིག་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁ་ཤས་ཚད་མ་རྟོག་གེ་ཡིན་པ་སོགས་མང་ཞིག་གླེང་གི་འདུག་པ་ལ། ངས་ནི་འདི་སྐད་བྱས། ཚིག་ལ་བརྟེན་ཚད་རྟོག་གེ་ཡིན་ན་ནི། སྡེ་སྣོད་མང་པོ་ཅིག་ལ་གནོད། དེ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཡིན་ན། ཚད་མ་དང་མཐུན་དགོས། ད་ལྟའི་ཆོས་སྐད་པ་ཁ་ཅིག །
མུ་མཐུད་ཀློགས།གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་། སྔགས་ཆོག་ཀྱི་རྒྱན་ཆ།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་མོན་གྷོ་ས་སྐྱ་རྩེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་སྩལ་པའི་བཀའ་སློབ་ལས་[1]། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས། ཞེས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པས་ན། ང་ཚོ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགོན་སྡེ་སོ་སོས་ཀྱང་།
མུ་མཐུད་ཀློགས།-
གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།
གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། དང་པོ། ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། གནས་བརྟན། ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉེ་རྒྱལ། ཡབ་ཡུམ། ཡབ་བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ། ཡུམ་ཤཱ་རི་ཀ འཁྲུངས་ཡུལ། ནལེནྡྲ། ནམ་འཁྲུངས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་དུས་མཉམ། བཞུགས་སྟངས། སྟོན་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཕྱག་གཡས་ན་འཁར་གསིལ་དང་། …
མུ་མཐུད་ཀློགས། -
སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་བྷཊྚའི་སྐོར།
-
ཨཱརྱ་བྷཊྚ་དང་། ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་།
-
སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་བཟང་གསལ་བྱེད།
-
དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཚུལ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་ཚར་བཅད་པ།
དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བྱོན་པ་ལེགས།



