དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བྱོན་པ་ལེགས།

བཅུ་བདུན་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ ༼དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན།༽ རྣམ་ཐར།   ཀ༽ ཇོ་བོའི་མཚན་དོན་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས།   དེ་ཡང་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ (1910-1985) གིས་མཛད་པའི་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་དད་པའི་འོ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར་ལས[1]། ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ། ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལས་བརྒལ། ། འཕགས་བོད་ཡུལ་གྲུར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཅན། ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་མཆོད། །

གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ནི། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་བསྟན་པ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུ་དྲུག་

བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་ཨརྱ་དེ་ཝ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་བཅས་རྒྱན་དྲུག་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ།། 《地藏菩萨本愿经》上说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”如果不学佛，即是天天在造作恶业，也会因为无知而浑然不觉，自以为是。学了佛才会反省开牾到，自己过去做了多少错事！ 南無大願地藏王菩萨

 ༄༅། །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མཁའ་མཉམ་མ་བཞུགས་སོ།། 二 胜 六 庄 严 赞 རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས་མཛད། 仁达瓦尊者 造   མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས།། 卡酿卓拉啃孜柔供內 悲智憶念無量諸有情 གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཏེ།། 涨米颂涂措尼柔佐滴 三大祗劫成就二資糧 སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པ།། 东颂米吉行剋呗玖巴 五濁娑婆無上功德田 འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

བ༽ སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྙིང་པོ།   ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ། ནཱ་ལེནྡྲ་རུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱངས། ། འདུལ་བའི་གཞུང་མཛད་ཁ་ཆེར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས། ། འདུལ་འཛིན་མཆོག་གྱུར་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་འདུད། ། ཅེས་བསྟོད་ཕྱག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མཚན་ལ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ (शाक्यप्रभा,) (Sakyaprabha) དང་། རྒྱའི་སྐད་དུ་ (釋迦光) ཞུ་ཞིང་། བོད་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཅེས་ཞུ་ཞིང་།

ཕ༽ པཎ་གྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ།   རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཉམས་རིང་དུ་སྤེལ་སླད་རྒྱ་ཆེན་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་ཆེན་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་གསལ་བྱེད་ལས[1]། བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དབང༌། ། འདུལ་བསྟན་དྲི་མེད་རིང་དུ་སྤེལ་བའི་སླད། །

ན༽ ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞུས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ།   དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ (1883-1937) མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་མཛེས་བྱེད་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཕུལ་བྱུང་དོན་ལྡན་ལས[1]། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཅས་ཤིང་། ། བག་ཡོད་བསླབ་གསུམ་གདེངས་ཀ་རབ་ཏུ་བརྗིད། ། རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མངོན་མཛེས་པ། ། ཀླུ་དབང་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

ད༽ སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཚད་དང་ལུང་རྒྱུན།   དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་ (1899-1959) མཛད་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཆུན་འཕྱང་ལས[1]། བསླབ་གསུམ་གསེར་གྱི་ཁང་བཟང་ལ་གནས་པའི། ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་མཛོད་ཆེན་པོ། ། བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཏན། ། མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་གུས་པས་བསྙེན། །

ཐ༽ བསྟན་བཅོས་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བརྗོད་བྱ།   དེ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཛད་བྱང་ལས[1]། གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། ། དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་གཟུང༌། ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱའི་སྒྲོན་མ་དང༌། ། འདྲ་བར་གཞན་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །

ཏ༽ ཁ་ཆེར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ།   སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དགེ་སློང་ཤནྟིའི་མིང་ཅན་ཏེ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པས་ (1922-1995) མཛད་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་འགྲེལ་དད་ལྡན་དགའ་བསྐྱེད་ལས[1]། ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། ། འདུལ་མངོན་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་ཐོས། ། ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི། ། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །