དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བྱོན་པ་ལེགས།

བཞི་པ། མདོ་སྡེའི་སྐོར།   ༩༽ མདོ་སྡེ་ ༼ཉི༽ པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཙརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ནརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀྲི་ཏི་ཨཱ་ཙཱརྱ་དིཀ་ནཱ་ག་པཱ་དེ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་པ། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་ལས[1]། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ། ཞེས་འབྱུང་། འགྱུར་བྱང་མི་གསལ་ཡང་།

གསུམ་པ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར།   ༨༽ ཤེར་ཕྱིན་ ༼ཕ༽ པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། (ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་བཞི་པ་གཙོ་བོའི་དོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་} འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

གཉིས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།   ༥༽ རྒྱུད་ ༼ཟི༽ པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་མི་གསལ། བོད་སྐད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུས་མཛད་པ། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ[1]། །འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་མི་བཞུགས་སོ།།

བཅུ་གཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་གསུང་གི་དཀར་ཆག ཀ༽ བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག དང་པོ། བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར།   ༡༽ བསྟོད་ཚོགས་ ༼ཀ༽ པ་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མི་ཤྲ་ཀ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཙི་ཊ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

དེ་འཕྲོས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྒྱུར་མཛད་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ། ༤༽ ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ། སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

༣༽ ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན།   ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ (Zhao Xian 1271-1323) མཆོག་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་སུང་གུང་ཏི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་འབོད་དེ། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སུང་ལྷོ་མ་ཡི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ ལོར་ཡབ་ཏའོ་ཙུང་（度宗）དང་།

༢༽ ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཟང་སྐྱོང་།   ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཟང་སྐྱོང་མཆོག་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་བྷ་དྲ་པཱ་ལ་དང་། བོད་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞེས་ཞུ། ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ལ། སྒྲ་སྒྱུར་ལ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན། སྒྱུར་རྩོམ་ནི། བཀའ་འགྱུར་ལས། འཕགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པ།

ཉ༽ སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད། ༡༽ ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།   ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ལ། སྒྲ་སྒྱུར་ལ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དེ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན། སྒྱུར་རྩོམ་ནི། བཀའ་འགྱུར་ལས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང༌།

ཇ༽ རྒྱའི་སྐད་ཐོག་བཞུགས་པའི་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་།   མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཚུར་མཐོང་སྐྱེ་བོར་སྣང་ཚུལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཀོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་དཀའ་གནད་མདུད་འགྲོལ་ལས[1]། རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཐོག་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའི་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་གཞུང་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མན་ངག་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོའི་མན་ངག་དང་།

ཆ༽ རྒྱའི་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ།   གཞན་ཡང་རྒྱའི་བསྟན་འགྱུར་ལྟར་ན། ༡༽ འཕགས་པ་སྒོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། 《六門陀羅尼經論》T21, No1361 དང་། ༢༽ རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས། 《金剛般若波羅蜜經論》T25, No1511 དེ་ཡང་ཉམས་ཞིབ་པ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་འདི་དང་།