གསར་འཇུག

ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ།

༄༅། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།[1]   ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བི་ཛ་ཡ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཏཱ་ར་སཱ་དྡྷ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དོན་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡལ་བར་མི་འདོར་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྐུ་ལ་གུས་པས་བཏུད་དེ་བདག །ཇི་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཚུལ་འདི་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་བྲིས། །

མུ་མཐུད་ཀློགས།

ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བའི་ཆོ་ག

༄༅། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།[1]   ༄༅། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་ལས། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་འདོད་ན། དང་པོར་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཉེར་སྤྱོད་གཞི་བདག་གཏོར་མ་འོ་མ་ཇ་ཕུད་བཤམས། ལུག་སོགས་ལ་ནད་འབྱུང་ན་ཉི་མ་ལ་སྟོན་ཁྲུས། རྔ་མོང་སོགས་ལ་ནད་འབྱུང་ན་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལ་ཁྲུས་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ།

མུ་མཐུད་ཀློགས།

བྱིས་པའི་ནད་ལ་བཅོས་ཐབས།

༄༅། །བྱིས་པའི་ནད་ལ་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ།།[1]   ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྷ་ཡ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིས་པའི་ནད་ལ་བཅོས་ཐབས་ནི། མིའི་གླུད་ནག་རེ་ཝ་ནག་གཅིག་གི་བཞོན། སྟེང་གི་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། ལག་པ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཝ་ནག་ཁྲིད་པ། སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་དང་ལན་ཆགས་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་གསུམ་བཤམས་པ་དང་། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།

མུ་མཐུད་ཀློགས།

རྒྱུ་ནད་བཅོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ།

༄༅། །རྒྱུ་ནད་བཅོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ།[1]   ༄༅། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུ་གཟེར་རྒྱུ་ནི་རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ། །རྐྱེན་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ནད(ཡིན)། །རོ་སྟོད་གཟེར་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྨུག །རྒན་གཞོན་(གཉིས་ཀའི)ཚེའི་བར་དུ་གཅོད། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། མཚན་ཉིད། རྟགས་དང་། བཅོས་ཐབས་སོ། །གཤེད་ཉམས་ཆུང་ཞིང་ཚིགས་བཞི་ན། །མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་(དེ་ནས)ནང་རྟགས་ནི། །རླུང་(གི་འཁྲུ)དང་ཚ་(འཁྲུ)གྲང་(འཁྲུ)གསུམ་དུ་འཁྲུ(དེར་འདུས)། །

མུ་མཐུད་ཀློགས།

རྒྱ་གར་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།

༄༅། །རྒྱ་གར་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།         དེ་ཡང་བསྐལ་བ་འདིའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐོག་མ་འཁོར་བ་འཇིག   སུམ་ཁྲི་ལ་གསེར་ཐུབ།  ཉི་ཁྲི་ལ་འོད་སྲུང་༌། བརྒྱ་པ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་འབྱོན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་ཡུལ་དང་རིགས་དང་འོད་དང་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་དང་རིམ་འགྲོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་དང་འཁོར་དང་སྐུ་ཚེ་དང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དང་སྐུ་གདུང་སྟེ་དོན་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་ཞིབ་པར་བསྟན་ཅིང་།

མུ་མཐུད་ཀློགས།

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིལ་བུ་མི་མཐུན་ཀུན་འཇོམས།

སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིལ་བུ་མི་མཐུན་ཀུན་འཇོམས་ནི། ཐར་ནུ་བཟང་བ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ། །དུར་བྱེད་དེ་དང་མཉམ་པ་གཅིག །རུ་རྟ་མགྲོན་བུ་ཆེ་བ་ཙམ། །ཤུ་དག་དེ་ལས་བག་ཙམ་ཆུང་། །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་བཟང་བ་བཞི། །དེ་ཡི་བརྒྱད་ཆའི་སྨན་ཆེན་དང་། །གུ་གུལ་བཟང་བ་མགྲོན་བུ་ཙམ། །བྲག་ཞུན་བཟང་བ་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ། །དན་རོག་རྡོག་པོ་ལྔ་ཡང་བཏང་། །

མུ་མཐུད་ཀློགས།

ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།

ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་མཆོག་ནི། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་དང་།  བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད།  རྗེ་བླ་མའི་གསུང་མང་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དང་།  བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་དང། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན།

མུ་མཐུད་ཀློགས།

པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར།

༄༅།། འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་ཐུགས་རྗེས་རབ་བསྐྲུན་པའི། ། སྤངས་རྟོགས་སྐྱོབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ལྷ་ཡི་ལྷ།། རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་མཛད་པའི། ། ཐུབ་དབང་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་མགོས་ཕྱག་འཚལ། ། 恆念利眾悲心所造作 得勝斷證救護天之天 緣起語令有情度脫者 如日宣說能仁稽首禮

མུ་མཐུད་ཀློགས།

རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད།

རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་རབས་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་བངྒའི་འབབ་རྒྱུན། ༡ བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ༢ ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ༣ རྟ་མཆོག་གཙང་པོའི་ཤར་རྒྱུད་བྷངྒལ་ཡུལ་གྱི་སོ་མཱ་པཱུ་རི་དང་ཛ་གདྡ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ༤ ཝཱ་ར་ནཱ་སཱི། ༥ ཨོ་ཏནྟ་པཱུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་།

མུ་མཐུད་ཀློགས།

Nalanda University design made by someone with Ali

ཡོང་ཁུངས། https://www.facebook.com/photo?fbid=370466138643572&set=a.212739131082941

མུ་མཐུད་ཀློགས།