སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྙན་ངག་སོགས་རིག་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཞག་འདུག འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྤྲིན་རུམ་གྱི་ཟླ་བ་མོག་པོ་ལྟར་དོགས་པའི་གནས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་གེགས་སུ་སོང་འདུག་པས། འདིར་ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་སྤྲོ་བར་འདོད་དོ། ། དེ་ཡང་བོད་དང་རྒྱ་ཡི་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། སྔར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་ལ་རྟ་དབྱངས་ཟེར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱོན་པ་ནི་གཅིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་སྣང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》 དུ་རྟ་དབྱངས་གསུམ་བྱོན་པར་བཤད་དེ། རྟ་དབྱངས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་། རྟ་དབྱངས་གཉིས་པའམ་རྟ་དབྱངས་ཆུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཙནྡྲའི་དུས་དང་། རྟ་དབྱངས་གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧི་པཱ་ལའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཤད། རྒྱ་ལའང་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧྥ་མེན་(法敏)གྱིས་སྡུད་སྒྲིག་བྱས་པར་ཁ་གཡར་ཞིང་། དོན་དུ་ཀོ་རི་ཡ་པ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ཟེར་བའི་《 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ》ཞེས་པར་རྟ་དབྱངས་དྲུག་བྱོན་པར་བཤད་མོད་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་མཁན་ཉུང་། དགེ་འདུན་སྲུངས་(僧祐 ) ཀྱིས་《 ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་བརྒྱུད་པའི་དཀར་ཆག》 ཅེས་པར་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཅིག་གི་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྟ་དབྱངས་ཟེར་བས་རྟ་དབྱངས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱོན་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་སྔར་རྟ་དབྱངས་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་ཡོད་ངེས་པས་ན། འདིར་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་འོས་པ་ནི། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚད་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་བ་སྤོང་བ་དང་། རྟ་དབྱངས་དུ་མ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དེའོ།། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》 དུ་རྟ་དབྱངས་གཉིས་པའམ་རྟ་དབྱངས་ཆུང་བ་ཞེས་པའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་བྱེད་སྙན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བྱུང་ལ། རྟ་དབྱངས་གསུམ་པའི་སྐོར་ལའང་གོང་སྨྲས་རྒྱལ་པོ་གང་གི་རིང་ལ་བྱུང་པ་ལས་གཞན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་《གསན་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན》དུ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《 ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་གྱི་གཞུང་》དུ། སེམས་ནི་རས་ཡུག་དཀར་པོ་འདྲ། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འདུག་པ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་པཎ་གང་གི་གསུང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་སྣང་ཞེས་གསུངས་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དེའང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལྟར་ན་རྟ་དབྱངས་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་པ་གསལ་ལོ། ། ཡང་《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》དུ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ནང་པ་རྣམས་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། བར་དུ་ན་ལེནྡྲར་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་དང་བརྩད་དེ་ཕམ་པས་ནང་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཐ་མར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་བཤགས་སུ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་བཤད་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྟ་དབྱངས་དང་པོའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་འདུག རྟ་དབྱངས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའམ་ངེད་ཀྱི་སྐབས་འདིའི་བརྗོད་གཞི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཞེས་པའང་རྟ་དབྱངས་དང་པོ་འདི་པ་ཡིན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་འདི་དུས་ནམ་ཚོད་ཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐོར་ལ། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་》གཞིར་བཞག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའམ་ཙནྡྲ་གུཔྟའི་བུ་བིན་དུ་སཱ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཤད། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་གཤེགས་པས། རྒྱལ་པོ་བིན་དུ་སཱ་རའམ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ནི་ལོ་དེ་ལ་ཁྲིར་བཞུགས་པར་ངེས་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་པའང་དུས་དེ་ཤེད་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་དགོས། ནུབ་གླིང་དང་། ཉི་ཧོང་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱའི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་འདི་པ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ལ་བྱོན་པར་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཁུངས་བཅོལ་ས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲཱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་《བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་སོགས་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེ་རུ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དུས་ནམ་ཚོད་ཅིག་ལ་འཁྲུངས་པ་གསལ་ཁ་མེད་མོད། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཡུལ་དབུས་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གདན་དྲངས་པར་བཤད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་པ་འགར་(དཔེར་ན་《付法藏因缘传) …
མུ་མཐུད་ཀློགས།
དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བྱོན་པ་ལེགས།
